MEDICINA TRADICIONAL CHINA
Medicina Tradicional China tiene varios recursos para reestablecer la salud. Es considerada medicina y no una terapia por cuanto tiene su propia filosofía, en donde se halla los conceptos del universo, el hombre, de la salud y la enfermedad. Sus propios métodos diagnósticos y terapéuticos, Es así que para poder entender como funciona esta medicina es necesario entender su origen, principios, métodos diagnósticos y terapéuticos. Sería un error tratar de explicar éstos métodos en palabras o utilizando los conceptos de la medicina alópatica o convencional.
HISTORIA DE LA MEDICINA CHINA
Esta medicina se fundamenta en la filosofía taoísta y en sus principios que mencionaremos mas adelante Sus orígenes están 3 personajes míticos, 3 emperadores, los cuales no eran considerados "terrenales" El emperador Fuxi, autor de i ching (Libro de las mutaciones), generalmente considerado el libro chino más antiguo;
El emperador rojo Shennong, padre de la agricultura y de la fitoterapia. A él se atribuye el primer Bencao (o Tratado de las Materias Medicinales); El emperador amarillo Huang Di, el , autor de la obra más representativa de la Medicina Tradicional China: las Nei Ching o Nei Ching Sou wen. Transmitido de labios a oido enseñado por muchos siglos, eje de la medicina tradicional china en los cuatromil años posteriores a este emperador
El libro “Nei Ching”, es el texto más antiguo de la Acupuntura, y no fue escrito si no hasta el año 23 d. C., esta obra resume el conocimiento médico, de aquella época y contiene de manera importante los tratamientos de “acupuntura y moxibustión”
Otro personaje histórico quien le imprime la filosofía al conocimiento medico que se traía hasta su aparición alrededor del 600 antes de cristo fue Lao Tse, con su filosofía nace el Taoísmo
"Su punto de partida es un axioma fundamental: la existencia individual del ser humano resulta inseparable de la vida cósmica total. Y es, justamente, en esa relación ser humano-universo donde se juega el estado de salud de cada individuo" (Reyes 2008)
PRINCIPIOS DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA
YIN Y YANG
Es uno de los conceptos básicos de la medicina tradicional china. Que más que de la medicina en un concepto de visión del universo. Sus primeras referencias se remontan al año 700 A. C. en el "libro de las mutaciones". Zou Yan (350 270 a. C.) de la Escuela del Yin y el Yang fue el principal exponente de esta Escuela que buscaba interpretar la leyes de la naturaleza en beneficio del hombre. Escuela que aplicó profundamente este concepto a la terapéutica
YIN Y YANG :
El concepto de lo yin y yang hace referencia a que Todo en el Universo posee polaridad. O es oscuro o es claro, pero nada es completamente oscuro o claro. O todo es frío o caliente, pero nada es absolutamente caliente o frío. Y así con todas las polaridades posibles. Podemos observar polaridades en objetos o en acciones.
Quizás este concepto parte de la simple observación del día y la noche . El día acompañado del Sol (masculino) es cálido, iluminado, la mayoría de seres vivos tienen movimiento y actividad durante esta fase del día, y ésto equivale a lo Yang. La noche acompañada de la Luna (femenina) es fría, asociada al descanso, la quietud y equivale a lo Yin
Uno genera al otro indefinidamente.
Cada segundo que va entrando la noche es más oscuro que el anterior, hasta llegar a la media noche, donde cada segundo se hará más de día. Y después de media noche decimos buenos días aún en la oscuridad, sabiendo que no es completamente de noche
Hay animales, plantas vida en general en actividad nocturna y descanso diurno. Esto denota que nada es completamente yin ni es completamente yang
YIN Y YANG
No sólo uno genera al otro. Sino que son interdependientes el uno del otro.
Es decir que debe haber un equilibrio entre el uno y el otro. El predominio de uno o la escasés del otro genera desequilibrio y enfermedad.
Por ejemplo demasiado verano o demasiado invierno o demasiada actividad o demasiado descanso.
Así es que demasiado verano, tendrá síntomas parecidos a la escasés de invierno.
YIN
Oscuridad
Sombra
Luna
Descanso
La Tierra
Plano
Frío
Norte
Femenino
- YANG
Luz
Sol
Claridad
Actividad
El Cielo
Circulo
Calor
Sur
Masculino
EL QI
La traducción del Qi es muy difícil, la definición el Qi en términos occidentales se quedará siempre corta. "Ha sido diferentemente traducido por "energía", "fuerza inmaterial", "materia", "éter", "materia-energía", "fuerza vital", poder vital" y "poder en movimiento". La razón de que sea tan difícil traducir la palabra qi correctamente radica precisamente en su naturaleza fluida por la que el qi pierde asumir diferentes manifestaciones y ser diferentes cosas en diferentes situaciones"(Maciocia, 2001)
El Qi es el sustento de todos lo existente y todo lo que sucede en el universo. Y es aquello que une todo lo material e inmaterial, de todos los fenómenos conocidos y por conocer
EL QI CONCEPTO EN MEDICINA El Qi del ser humano surge según los filósofos chinos de la relación del Qi del Cielo con el Qi de la Tierra, el ser humano es un puente entre los dos. El Qi es una energía que se manifiesta en el humano en los aspectos físico, mental y espiritual. El Qi está con constante movimiento y varios estados unos densos y materiales y otros sutiles, pero todos son el mismo Qi. Qi Original: Muy relacionado con la herencia familiar, la concepciòn y el embarazo Qi de los alimentos: Relacionacionado con la calidad de los alimentos y la nutrición Qi de la reuniòn (Zong Qi): Surge de la uniòn del Qi de los alimentos con el aire inspirado Qi verdadero: Surge de la tranformación también del Qi de la reunión y es el que circula por los canales de acupuntura
LOS 5 ELEMENTOS
El concepto de los 5 elementos surge históricamente posterior al concepto de el yin el yang. Alrededor del 476-221 A. C. aparecen las primeras menciones en medicina china. Estos 5 elementos son Agua, Fuego, Metal, Madera y Tierra. Estos al igual que el Yin y el Yang representan cualidades de la Naturaleza, del universo y del hombre
LOS 5 ELEMENTOS:
Tabla recuperada de : Maciocia, Giovanni. 2001. Fundamentos de la Medicina China. Aneid press. Cascai, Portugal Pag 21 En esta tabla podemos ver la relación o correspondencia de los 5 elementos con fenómenos o partes la naturaleza y el ser humano.
Estos 5 elementos Agua, Fuego, Metal, Madera y Tierra tienen diferentes formas de relacionarse y de guardar un equilibrio. De la misma forma que lo hacen el Yin y el Yang, uno genera al otro de una forma cíclica. En la imagen vemos lo que se conoce como ciclo generacional o CICLO SHENG El elemento agua genera la madera, la madera al fuego, el fuego la tierra, la tierra la metal y el metal al agua
LOS 5 ELEMENTOS
Otra forma de relacionarse estos 5 elementos es el ciclo de control o ciclo ko. Donde el agua controla el fuego, el fuego al metal, el metal la madera, la madera la tierra y la tierra al agua
FACTORES PATOGENOS
Corresponden a agentes externo con capacidad de invadir el cuerpo y generar un desequilibrio que favorece la enfermedad.
En ocasiones hay factores internos que nos darán cuadros idénticos, así que como en cualquier enfermedad lo importante es la totalidad de síntomas y signos y es secundario e irrelevante si hubo o no exposición al agente. Los posibles factores son:
Viento
Humedad
Frío
Calor
Sequedad
Fuego
METODOS DIAGNOSTICOS
En cualquier tipo de medicina existen los síntomas que es lo que expresa el paciente que siente y están los signos que es lo que observa (ve, oye, palpa, huele) el terapeuta en el paciente.
Todos los síntomas y signos en el paciente hablan de como está el yin y el yang del paciente, de que órgano esta alterado y de ahí se optará por un tratamiento
Hay 2 principios importantes en diagnóstico:
Desde el exterior examino el interior
Una parte refleja el todo
Es así como a partir de la observaciòn externo se analizan los órganos internos.
Algunos de las principales observaciones que me arrojan datos de los òrganos internos son:
La Tez
La Lengua
El Pulso
El shen que es más o menos lo que llamaríamos mente
LA TEZ La tez hace referencia al color de la piel cara, esta tiene relación con el Qi y con la mente de la persona llamada en chino "el shen"
Y hay 5 colores posibles cada uno relacionado con un elemento (madera, agua, fuego, tierra y metal) y va a tener alguna relación con los órganos relacionados con el elemento
VERDE = madera, órganos hígado y vesícula biliar
NEGRO = Agua , órganos riñón y vegiga
ROJO = Fuego, Corazón y pericardio
AMARILLO = Tierra, órganos bazo y estómago
Blanco = Metal, Pulmon e intestion grueso
No debe ser confundida con la raza: blanco, negro, amarillo, etc. Cada persona independiente de la raza la piel se tornarà de cierto color segùn su estado de salud
LA LENGUA
Imagen recuperada de Maciocia, Giovanni. 2001. Fundamentos de la Medicina China. Aneid press. Cascai, Portugal.
Con el examen de la lengua arroja muchas pitas o indicios de el órgano enfermo y se han de observar 4 cosas
El color
La forma
La humedad
La saburra
Además cada zona de la lengua representa uno o algunos órganos como se observa en la imagen
EL SHEN
El shen es el estado emocional del paciente que si bien puede ser indagado por el terapeuta o narrado libremente por el paciente.
También puede ser notado en las actitudes del paciente.
Tiene relación principalmente con el órgano corazón, pero cada órgano tiene su shen o una emoción relacionada con el elemento y el órgano:
-Miedo con elemento agua (riñon y vejiga)
-Ira con el elemento madera (hígado y la vesícula biliar)
-Euforia con el elemento fuego (corazòn y pericardio)
-Obsesión con el elemento tierra (bazo y estómago)
-Nostalgia con elemento metal (pulmón e intestino grueso)
Esta emociones también pueden llegar a nuno de estos órganos
EL PULSO I
El pulso es difícil de explicar en un texto. Podemos observar desde la toma de pulso el estado de los órganos, el qi y la sangre.
Es tomado con los 3 dedos medios de mano sobre la arteria radial de la muñeca de cada antebrazo como se ve en ela imagen. Alli cada dedo nos brinda un información diferente acerca de los órganos, del yin y el yang, del qi y aveces de factores externos como el calor y la humedad.
ACUPUNTURA, MOXIBUSTION Y MASAJE TUINA Una vez el terapeuta ha interrogado al paciente sobre toda su sintomatología. Y ha examinado al paciente según sus síntomas, ha estado atento a la tez y el Shen del paciente, examinado su pulso, su lengua, podrá entender:
-Dónde o en cuál órgano está el desequilibrio
-Si hay un desequilibrio de del yin o yang
-Si hay deficit o exceso de qi
- Si hay un factor patógeno externo
Entonces el terapeuta puede recurrir a los ciclos de generación y control para escoger el tratamiento (ver principios de medicina tradicional china)
ACUPUNTURA, MOXIBUSTION Y MASAJE TUINA
El qi en sus múltiples formas se desplaza a través del cuerpo por meridianos o canales de acupuntura.
Si se logra "mover" el qi o incidir en el qi puedo cambiar eso que está en desequilibrio en el paciente.
Hay canales invisibles pero con el recorrido descrito así que el terapeuta con mucho estudio puede identificar su recorrido y los puntos para ejercer el tratamiento.
Cada canal se relaciona con un elemento, con un órgano, cada punto tiene una función como un botón de una máquina. Pero no para prender y apagar un órgano, no hay puntos para mejorar cada enfermedad no importa el nombre que reciba en la medicina convencional. Hay un conjunto de puntos que me puede mejorar un síndrome de la medicina china.
Pero el punto está bajo la piel unos más profundos que otros
Es por eso que se puede acceder más fácil por medio de agujas de acero (ACUPUNTURA) de calor por medio de un carbón o cigarro acercándolo (MOXIBUSTION)
También está la opción mediante técnicas de masaje entendiendo la dinámica de la enfermedad mover el qi de forma de lograr el equillibrio (TUINA)
ACUPUNTURA Y MOXIBUSTION
Para la ubicación de los puntos de acupuntura en el cuerpo se utilizan los accidentes anatómicos principalmete. Por ejemplo, para ubicar los algunos puntos de varios canales de acupuntura en el abdomen se utiliza el ombligo como referencia, y la distancia de alli a un punto determinado se medirá en TSUN: 1 tsun, 2 tsun, 1 y medio tsun. Como los cuerpos son de diferente tamaño no es posible usar medidas en centímetros. 1 tsun equivaldrá al ancho del pulgar del paciente.
Sin experiencia las agujas pueden lesionar órganos, pero es poco probable en manos expertas. El efecto secundario más frecuente son los morados o equimosis con las agujas. Con el calor obviamente las quemaduras.
En el embarazo es mejor no usar la acupuntura y hacer uso de otras técnicas de medicina china
Tai chi y qi gong La traducción más acertada de Qi Gong sería QI = energía Gong = trabajo o sea trabajo sobre el qi o la energía. Es decir que con la acupuntura también se haría qi gong, pero hará referencia más al manejo del qi sin uso de herramientas externas
El tai chi y qi gong tienen más cosas en común que diferencias
Es un conjunto de ejercicios de comprenden
-Concentración de nuestra mente
-La respiración
-Movimientos del cuerpo.
En cada movimiento la mente está puesta en algún elemento del ejercicio, la respiración es coordinada con el movimiento y el movimiento es constante y lento
Es por eso que algunos autores los definen como meditación en movimiento
Lo que se logra con estos ejercicios es el movimiento y elevación de lo que se conoce como Qi.
Ese movimiento de Qi que habita en todo nos permitirá trabajar en 3 aspectos importantes de la naturaleza humana ya mencionados en este blog y que se conocen como los 3 tesoros
-El qi o la energía (ver principios de medicina tradicional china)
-El Shen o la mente ( ver metodos diagnosticos)
-El jing o la esencia
La esencia hace referencia a el qi heredado, a esos genes de calidad y defectuosos con los que todos nacemos, es un qi en potencia que espera movilización, este Jing habita en los riñones y tienes toda relación con lo referente a nuestra sexualidad y reproducción por su carácter heredable
Tai chi y qi gong
Qi gong es una práctica tanto preventiva como terapeútica.
Generalmente practicada de forma individual en la parte preventiva. Donde el individuo realiza lo ejercicio para movimiento de su propio Qi.
Pero también es posible que se use en forma terapéutica donde un individuo entrenado con si Qi mueve el Qi de un paciente.
Ese qi es movilizado a través de los canales de acupuntura. Y desde hacia puntos donde converge.
Hay 2 puntos mares de Qi o Dantien
Dantien superior: a nivel del entrecejo en la frente
Dantien Medio: a nivel del pecho
Dantién inferior. Por debajo del ombligo, éste es el má importante de los 3
El Tai chi es más asociado a las artes marciales.
Existe tai chi marcial, médico y místico o meditativo.
El más conocido es el médico o terapeútico. Es muy similar a al Qi gong.
El tai chi marcil va desde una modalidad de combate cuerpo a cuerpo hasta el uso de armas como espadas y sables.
Y el meditativo más con un sentido trascendente y de lograr un iluminación que no es otra cosa que un mayor estado de consciencia.
Características de la práctica
El lugar de práctica puede ser cualquiera, casi que lo necesario es la superficie que de preferencia sea plana o poco irregular. Ropa cómoda. Un priincipio de esta disciplinas es que el cuerpo debe estar "derecho, estable y cómodo"
Columna vertical alineada con la pelvis, perpendicular al piso. Se procura no inclinar el tronco, o sea derecho .
Rodillas dobladas, ayuda junto con la columna vertebral erguida a mantener el peso en el centro
El cuerpo relajado sin tensión muscular o sea cómodo
Hombros relajados Codos separados del cuerpo, descolgados, no superan el nivel del hombro
Es lo recomendable, esto no quiere decir que una persona que no logre erguirse no pueda practicarlo, el movimiento es sólo 1 de 3 elementos siempre estará la mente y la respiración.
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